La mystique ou le mysticisme est ce qui a trait aux mystères, aux choses cachées ou secrètes. Le terme relève principalement du domaine religieux, et sert à qualifier ou à désigner ce qui relève d'expériences spirituelles de l'ordre d'un contact ou d'une communication avec une réalité non discernable par le sens commun. Si le terme mystique remonte à l'adjectif grec mysticos (« mystique ») et au substantif mystérion (mystère), il n'existe comme substantif, c'est-à-dire comme nom employé pour désigner « la mystique », que depuis le XVII siècle. La mystique est apparue comme un domaine particulier en rapport avec des écrits et des débats antérieurs, influencés par l'ancien traité De la théologie mystique du Pseudo-Denys l'Aréopagite. La mystique dont il est question, non-seulement chez les auteurs du XVII siècle et ensuite, mais aussi chez ceux qui entre le XIII et le XVII siècle ont été influencé par le traité De la théologique mystique et ont rétrospectivement été qualifiés de mystiques, est la recherche d'une connaissance de Dieu par le moyen d'extases, c'est-à-dire de « sorties de soi », et de divers exercices spirituels ou de pratiques ascétiques. Cette connaissance peut aussi avoir la forme d'une élévation, le plus souvent par degrés, telle qu'en ont parlé notamment Bonaventure dans son Itinéraire de l'esprit vers Dieu ou Jean de la Croix dans la Montée du Carmel. La mystique peut aussi être considérée comme la recherche d'une union à Dieu. L'un des aspects les plus discutés de la mystique est dès lors celui de savoir si cette union à Dieu peut aller jusqu'à la fusion en Dieu, ce qui abolit la différence et supprime l'union. Enfin, la réflexion sur ce qu'est la mystique a trait à la morale dans la mesure où elle relève d'un désir de connaître ce qui, par soi-même, est bien juste et vrai. Il est en ce sens question de syndérèse pour désigner cette forme de connaissance mystique. Schématiquement, la syndérèse est la communication avec Dieu, non par extase ou sortie de soi, mais par la « pointe de l'âme » qui tend vers ce qu'elle veut connaître. Une autre transformation sémantique importante est intervenue à l'époque moderne lorsque l'on a commencé à qualifier de « mystiques » un ensemble de courants du monde et de l'histoire sur la base de leur ressemblance avec ce qui avait été thématisé en Europe et par des chrétiens comme étant de la mystique. Cette généralisation du concept autorise à la fois un retour sur des mystiques antiques telles que le néo-platonismes ou le pythagorisme, comme l'usage de parler de mystiques pour des courants mystiques actuels tels que le soufisme, la kabbale, le taoïsme, les mystiques indiennes, le bouddhisme, etc. C'est avec ce concept généralisé de mystique et dans un contexte intellectuel marqué par l'opposition du positivisme à la religion que s'est ouvert au XIX siècle un nouveau débat sur la mystique. Ce débat est alimenté par des recherches sur les différentes mystiques du monde et de l'histoire et il implique des intellectuels tels que Freud, Weber, ou plus tard Bergson. Les débats du XX siècle seront fortement marqués par les thèses de ce dernier. Il a proposé en 1932 dans Les deux sources de la morale et de la religion, d'« introduire l’expérience mystique en philosophie ». Dans ses écrits sur les religions, le sociologue Max Weber avait forgé son concept de mystique en rapport à celui d'ascèse. L'ascèse désigne chez lui la nécessité qui s'impose à chacun d'agir et d'organiser sa vie rationnellement selon les exigences du monde, tandis qu'il conçoit la mystique comme « un sentiment d'amour hors monde » qui pousse à tenter de dépasser les limites de l'ascèse. Ces deux concepts désignent ainsi des attitudes opposées l'une à l'autre et entre lesquelles s'établissent les équilibres de la vie religieuse : ce que procure les moments mystiques s’apaisant dans le retour aux nécessités de l'ascèse. Indépendamment des théories de Weber, la mystique se conçoit souvent dans son rapport à l'ascèse sans opposition entre ascèse et mystique, ces notions étant parfois quasiment synonymes. Des courants par ailleurs dit « ascétiques » sont ainsi parfois qualifiés aussi de « mystiques » et inversement. Cette proximité possible des notions d'ascèse et de mystique se trouve notamment dans le titre du Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique. Il existe aussi, hors de tout cadre religieux défini, des personnes qui « ont connu des extases en tous points semblables à celles décrites par les mystiques religieux. » Jean-Claude Bologne évoque cela à partir de sa propre expérience dans son livre Le mysticisme athée.
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